Sofística
(uma biografia do conhecimento)
17 – Hegel e os sofistas.
Nos diz Guthrier:
“Mais surpreendentemente à primeira vista, Joël acrescenta do mesmo lado o "intelectualismo hegeliano", que os saudou como "mestres do raciocínio reflexivo", e, "a partir de sua filosofia da história entendeu e perdoou a todos" [Osório diz: Hegel e os sofistas!]. [p. 18]. (Fonte: Os sofistas, W. K. C. Guthrie, tradução, João Rezende Costa, Paulus, São Paulo, 1995, p. 18).
Ensina Gilbert Romeyer-Dherbey:
“O pensamento protagórico da antilogia também se explica pelo fato de se desenvolver em terreno heraclitiano. Da mesma maneira que Heráclito, Protágoras é um Jônio; ora, a visão de um real contraditório e afirmação da imanência recíproca dos contrários constituem o centro do pensamento de Heráclito muito mais seguramente que o da mobilidade, que frequentemente é reduzido. É por isso que, para ele, o próprio âmago do universo é conflito. “O combate é o pai de todas as coisas, de todas é rei.” A relação das doutrinas de Heráclito e de Protágoras foi sublinhada tanto por Platão, no Teeteto, como por Aristóteles, no livro IV da Metafísica. Mas subsiste uma diferença entre eles ao nível do modo de expressão: quando Heráclito, pela supressão do verbo ser, mostra na própria enunciação a contradição interna de toda a realidade, a retórica de Protágoras, renunciando a fornecer a imediatez da contradição, divide-a numa antilogia [Osório diz: conceito de antilogia], isto é, em dois discursos, cada qual coerente em si mesmo, mas incompatíveis entre si. Todo o real, quando se diz corta necessariamente em dois todo o discurso e atinge a própria linguagem com uma insuperável oposição de teses contrárias. Esta cisão da linguagem não cobre por completo a cisão parmenidiana entre a linguagem da oposição e a linguagem da verdade; uma semelhante distinção, dando à verdade a passagem para a opinião, suprime efetivamente toda a cisão da palavra pensante. Protágoras não se pode contentar com a ontologia parmenidiana porque esta, sacrificando o múltiplo, cai na infelicidade da generalidade; o discurso da ontologia torna-se discurso vazio, também Protágoras recusa toda a distinção entre a opinião e a verdade; reabilita a doxa, cujos perpétuos desmentidos constituem a própria lei da vida, e as formas de uma realidade resplandecente. Platão refere-se a esta demonstração de Protágoras a propósito do problema do Bem e fá-lo declarar que “o Bem é qualquer coisa de variegado” [Osório diz: Que apresenta cores ou matizes variados ou diversos.] (26). Protágoras introduziu, pois, a contradição no (p. 19) Ser de Parménides e, por este motivo, mereceu a admiração de Hegel.” (Fonte: Os sofistas, Gilbert Romeyer-Dherbey, tradução João Amado, Edições 70, Lisboa, 1999, p. 19-20).
Prossegue Gilbert Romeyer-Dherbey:
“INTERPRETAÇÃO HEGELIANA – Que a verdade das coisas se encontra no homem mais que nas coisas, é uma afirmação que caracteriza, aos olhos de Hegel, a descoberta do poder da subjetividade. Grande é, pois, a modernidade de Protágoras que, com o homem-medida, operará “esta conversão deveras notável, a saber, que todo o conteúdo, todo o elemento objetivo, só existe relativamente à consciência, visto que o pensar é enunciado como momento essencial para todo o verdadeiro; o absoluto adquire assim a forma da subjetividade pensante” [Osório diz: Protágoras e a criação da subjetividade]. O princípio fundamental da filosofia de (p. 30) Protágoras é, portanto, a afirmação de que o ser do objeto é fenomenalidade, e que todo o fenômeno é determinado pela consciência que o percepciona e pensa [Osório diz: o que é o objeto]. O ser não está, pois, em si, mas existe pela apreensão do pensamento só por meio do qual algo aparece, e aparece tal. O ser pensante, isto é, o homem, confere a sua medida às coisas porque o seu ser consiste em um aparecer e porque o sujeito humano é a fonte deste aparecer. É por isso que a alma se define, para Protágoras, por aquilo que, no pensamento pré-socrático, designa todo o poder de aparecer ao homem: o sentir, ou antes, o perceber: “a Alma não é nada, dizia ele, exceto percepções.” [Osório diz: não existe o tal fato, mas a versão dos fatos] Esta movimento, que conduz a verdade para o lado da subjetividade e da consciência, caracteriza, segundo Hegel, o idealismo ou, pelo menos, corrige Hegel, “o mau idealismo dos tempos modernos”, de que Protágoras seria, assim, o precursor [Osório diz: Protágoras como precursor do idealismo]. A crítica de Protágoras, para Platão e Aristóteles, significaria então a rejeição por estes dois pensadores do idealismo subjetivo, a diversos níveis, já que Platão recusa o princípio subjetivo, ao passo que Aristóteles recusa o próprio idealismo [Osório diz: diferença entre Protágoras, Platão e Aristóteles].
Apesar de tudo, há um tema no pensamento de Protágoras que a interpretação hegeliana não toma em consideração, é o do valor mais ou menos grande, do aparecer, segundo o seu grau de utilidade. Ora, o Teeteto mostra que este tema é essencial para Protágoras: assim como o médico pelos seus remédios substitui os sintomas da doença pelos da saúde e assim o agricultor com os seus adubos possibilita às plantas desenvolverem-se em vez de ficarem enfezadas, assim o sábio saberá, com os seus discursos (lógoi), substituir um aparecer sem valor e sem utilidade por outro melhor (béltion), isto é, que presta serviços e que se pode utilizar (chrestós). Esta utilidade mais ou menos ampla define então o grau mais ou menos grande da verdade do aparecer. (p. 31) [Osório diz: o valor da verdade do aparecer/fenômeno]
INTERPRETAÇÃO NIETZSCHEANA – O pragmatismo vital tal como Nietzsche o apresenta parece encontrar a sua fonte no pensamento de Protágoras. A obra do homem superior é criar o que Nietzsche chama o valor, o que não existe como um dado natural; ora, o homem vive num mundo de valores, o homem superior é, portanto, o autor do mundo tal como o homem o vive. Assim, Nietzsche poderia ter escrito que “o super-homem é a medida de todas as coisas” sem sair do pensamento de Protágoras. Já que para o último mais sábio é quem sabe elaborar o discurso forte que os homens partilharão. Da mesma maneira, o super-homem, isto é, para Nietzsche, o homem contemplativo, lega à humanidade o mundo dos valores, de que ele é o poeta: [Osório diz: o que é o super-homem de Nietzsche].
“Nós que pensamos e sentimos, somos nós que fazemos e não cessamos realmente de fazer o que não existia antes: este mundo eternamente a crescer de avaliações, de cores, de pesos, de perspectivas, de escalas, de afirmações e de negações (...). Nada que tenha muito ou pouco valor no mundo presente possui este valor; este valor foi-lhe dado, é um presente que lhe foi feito, e os que o fizeram fomos nós. Somos nós que criamos o mundo que diz respeito ao homem.” [Osório diz: nada de um deusinho todo poderoso!]
Ora, a verdade é do número destes valores que o super-homem cria para o resto da humanidade. E esta criação não é arbitrária: ela proclama “verdadeiro” o que serve aos interesses e necessidades do homem, o que é exigido pela sua necessidade vital. Encontramo-nos em presença do que Jean Granier chama a verdade útil, e que não é outra coisa senão a expressão da vida. Mas vimos que este tema do útil é central no pensamento de Protágoras; útil é o critério que hierarquiza as diferentes manifestações e faz com que um seja preferível a outra [Osório diz: e não a dita e querida verdade platônica]. A aproximação entre Nietzsche e Protágoras não é arbitrária, pois parece que é o próprio Nietzsche a sugeri-la; determina, (p. 32) efetivamente, o pensamento como fixação dos valores e o valor como expressão do útil, e ao mesmo tempo caracteriza o homem como o ser que, por excelência, mede: “sabe-se que a palavra ‘homem’ significa aquele que mede; quis chamar-se de acordo com a sua maior descoberta.” [Osório diz: Nietizsche protagórico... obviamente!]
Dito isto, uma diferença importante entre Nietzsche e Protágoras; com efeito, Nietzsche interpreta esta verdade-útil como erro-útil e opõe-lhe uma verdade verdadeira, ao passo que Protágoras parece antes ter chamado Verdade à avaliação segundo a utilidade dada pelo homem. Os dois temas da verdade e da utilidade só são incompatíveis se concebermos a verdade como sendo necessariamente absoluta [Osório diz: a possível diferença entre verdade e utilidade]. Protágoras não nega a verdade, nega a verdade absoluta; concebe um verdadeiro não absoluto, ou então um verdadeiro cujo absoluto é como que um horizonte inacessível [Osório diz: a verdade para Protágoras]. A teoria do discurso forte lembra-nos, com efeito, que o universal não é dado, e que há que fazê-lo e fazê-lo pelo homem. Só se poderia esperar uma verdade absoluta se um discurso universal humano tivesse sido efetivamente estabelecido; ainda seria necessário que este discurso se mantivesse no tempo, possibilidade que o tema do útil, acompanhado do de kairós, torna duvidoso [Osório diz: as necessidades para o estabelecimento de uma verdade]. A verdade não absoluta de Protágoras poder-se-ia chamar verdade crítica [Osório diz: adjetivando a verdade!]. Com efeito, interpreta, como vimos, o verdadeiro como valor; ora, a questão crítica por excelência é a questão do valor. De fato, não se pode pôr o valor sem logo pôr em questão o próprio fundamento desta posição, sem perguntar: qual é o valor do Valor? O valor não se legitima pelo simples fato de se pôr; pelo contrário, pelo fato de se pôr é que se põe em questão e imediatamente se interroga sobre a legitimidade do seu território.” (p. 33). (Fonte: Os sofistas, Gilbert Romeyer-Dherbey, tradução João Amado, Edições 70, Lisboa, 1999, p. 31 a 33).
É Barbara Cassin quem diz:
“O passe é feito depressa. No plano teórico, os sofistas tratam de não-ser, e dos fenômenos ou dos acidentes: Hegel, em suas lições sobre a história da filosofia, mostra o quanto Górgias tem logicamente razão em insistir sobre o não-ser do ser, e como Protágoras inaugura "a reflexão na consciência". No plano prático os sofistas platônicos são imorais, preferindo o poder e o dinheiro: [15] Nietzsche, invertendo os valores, faz o elogio de Cálicles não sem propor, dessa vez acompanhando um certo Platão, voltar ao "cuco Sócrates" em toda a sua ambivalência. Enfim, sua habilidade retórica tão perniciosa é valorizada como politicamente necessária ao bom funcionamento das assembléias da democracia, assim como acentua George Grote e, segundo a análise de Heinrich Gomperz, como portadora de normas estéticas e pedagógicas.” [Osório diz: o elogio de Cálicles!]. (Fonte: Ensaios Sofísticos, Barbara Cassin, Tradução de Ana Lúcia de Oliveira e Lúcia Cláudia Leão, Edições Siciliano, São Paulo, 1990,p. 15-16)
Tudo isso iremos ver no seu devido tempo.